作者:洪应明编
藏巧于拙,用晦不明,寓清于浊,以屈为伸,真涉世之一壶,藏身之三 窟也。
【译文】 做人要把智巧隐藏在笨拙中,不可显得太聪明,收敛锋芒,才是明智之举,宁可随和一点也不可太自命清高,要学以退缩求前进的方法。这才是立 身处世最有用的救命法宝,明哲保身最有用的狡兔三窟。
【注解】 一壶:壶是指匏,体轻能浮于水。《朝冠子学问》篇中就有“中流失船,一壶千金”,此处的一壶就是指平时并不值钱的东西,到紧要关头就成 为救命的法宝。三窟:通常都说成狡兔三窟,比喻安身救命之处很多,出自战国时代孟 尝君的故事,据《战国策齐策》说:“狡兔有三窟,仅得免其死耳。今君 有一窟,未得高枕而卧也,请为君复凿二窟。”
【评语】 说一个人不要锋芒太露,不是教人伪装自己,而是办事要分清主次,讲究方法。常言道:“大智若愚”,是说一个人平时不咄咄逼人,到紧要关头 自然会发生功效,这就是“中流失船,一壶千金”的含义吧。一个人一生要 做的事很多,不可能件件都要劳心伤神,只有碌碌无为的人才会整天为琐事 缠身,在世俗面前夸耀自己的才华。一个人要想拥有足以藏身的三窟以求平 安,第一直藏巧于拙锋芒不露,第二还要有韬光养晦不使人知道自己才华的 修养功夫。而且办什么事都应当留有余地才是。最关键的是在污浊的环境中 保持自身的纯洁。不露锋芒,韬光善晦并不影响洁身自好,相反,洁身自好 是前二者的基础。
圣人以治天下为事者也,必知乱之所自起,焉能治之;不知乱之所自起,则不能治。譬之如医之攻人之疾者然,必知疾之所自起,焉能攻之;不知疾之所自起,则弗能攻。治乱者何独不然?必知乱之所自起,焉能治之;不知乱之所自起,则弗能治。
圣人以治天下为事者也,不可不察乱之所自起。当察乱何自起?起不相爱。臣子之不孝君父,所谓乱也。子自爱,不爱父,故亏父而自利;弟自爱,不爱兄,故亏兄而自利;臣自爱,不爱君,故亏君而自利。此所谓乱也。虽父之不慈子,兄之不慈弟,君之不慈臣,此亦天下之所谓乱也。父自爱也,不爱子,故亏子而自利;兄自爱也,不爱弟,故亏弟而自利;君自爱也,不爱臣,故亏臣而自利。是何也?皆起不相爱。虽至天下之为盗贼者,亦然。盗爱其室,不爱异室,故窃异室以利其室;贼爱其身,不爱人,故贼人以利其身。此何也?皆起不相爱。虽至大夫之相乱家、诸侯之相攻国者,亦然。大夫各爱其家,不爱异家,故乱异家以利其家;诸侯各爱其国,不爱异国,故攻异国以利其国。天下之乱物,具此而已矣。
察此何自起?皆起不相爱。若使天下兼相爱,爱人若爱其身,犹有不孝者乎?视父兄与君若其身,恶施不孝?犹有不慈者乎?视弟子与臣若其身,恶施不慈?故不孝不慈亡。犹有盗贼乎?视人之室若其室,谁窃?视人身若其身,谁贼?故盗贼有亡。犹有大夫之相乱家、诸侯之相攻国者乎?视人家若其家,谁乱?视人国若其国,谁攻?故大夫之相乱家、诸侯之相攻国者有亡。若使天下兼相爱,国与国不相攻,家与家不相乱,盗贼无有,君臣父子皆能孝慈,若此则天下治。
故圣人以治天下为事者,恶得不禁恶而劝爱?故天下兼相爱则治,交相恶则乱。故子墨子曰不可以不劝爱人者,此也。